Cáritas de América Latina y el Caribe se pronunció en rechazó la nueva legislación migratoria y exigió del Parlamento Europeo que considera “a los migrantes en situación irregular como delincuentes, promoviendo su expulsión, medidas privativas de libertad y la prohibición de entrada”, dice la declaración.

Así también otras organizaciones y personalidades se pronunciaron en rechazo a la política migratoria en Europa. En un reciente manifiesto firmado por Obispos, escritores, representantes de organizaciones de Derechos Humanos se expresa la indignación por “la Ley de directrices del retorno, que criminaliza los migrantes que ahora llegan en Europa, desde las Américas, África y Asia”.

El manifiesto firmado entre otros por Mons. Pedro Casaldáliga, el Premio nobel de la Paz Adolfo Pérez Esquivel, el escritor Eduardo Galeano, expresa que la ”amnesia, nada inocente, impide que Europa recuerde que no sería Europa sin la mano de obra barata venida de afuera y sin los servicios que el mundo entero le ha prestado: Europa no sería Europa sin la matanza de los indígenas de las Américas y sin la esclavitud de los hijos del África, por poner sólo un par de ejemplos de esos olvidos.”

“Europa debería pedir perdón al mundo, o por lo menos darle las gracias, en lugar de consagrar por ley la cacería y el castigo de los trabajadores que a su suelo llegan corridos por el hambre y las guerras que los amos del mundo les regalan”, dice el Manifiesto.

Participe en el Foro sobre “Ley Directiva Retorno”

El objetivo del encuentro es profundizar y precisar, desde la comunicación, la reflexión teológica alrededor de los actuales desafíos según las exigencias de la evangelización diseñadas por la conferencia de Aparecida: la opción preferencial por los pobres, la construcción de ciudadanía, la inculturación y las respuestas cristianas con relación al impacto de la globalización y cultura.

El seminario forma parte de una reflexión más amplia que busca la producción de herramientas de reflexión para acompañar y orientar el trabajo de los comunicadores cristianos en los medios de comunicación y en su labor de formación.

El encuentro contará con la destacada participación de Mons. Gregorio Rosa Chávez, del Departamento de Comunicación Social del CELAM y se realizará en Lima, en la Facultad de Ingeniería de la Pontificia Universidad Católica, entre las 17:30 y 21.30 horas.

Programa:

Lunes 23

Evangelización y Comunicación desde la perspectiva de Aparecida
Mons. Gregorio Rosa Chávez, Departamento de Comunicación Social, CELAM,San Salvador.

Desafíos de Aparecida para la comunicación y los comunicadores
Jos Demon, teólogo, OCLACC.

Comunicación para vivir como hermanos
José Luis Caravias SJ, teólogo, Paraguay.

Martes 24:

Globalización y Evangelización
Dennis Smith, comunicólogo, World Association for Christian Communications, WACC, Guatemala.

Las mujeres y la perspectiva de la Misión Continental
Consuelo de Prado OP, teóloga del Instituto Bartolomé de las Casas, Lima- Perú.

Radio Enriquillo, Comunicación-Pastoral con y desde los pobres
Ramón Caluza CICM, teólogo, República Dominicana.

Organizadores:

Organización Católica Latinoamericana y Caribeña de Comunicación, OCLACC
World Association for Christian Communications, WACC
Conferencia de Religiosos del Perú, CRP
Pontificia Universidad Católica del Perú, PUCP
Universidad Antonio Ruiz de Montoya, UARM
Asociación Peruana de Comunicadores
Mons. Luciano Metzinger, APC
Instituto Bartolomé de las Casas, IBC
Coordinadora Nacional de Radio, CNR
Instituto Superior de Estudios Teológicos, ISET Juan XXIII

 Simón Pedro Arnold o.s.b.

http://www.proconcil.org/document/VCELAM/ArnoldTiempocrisis.htm

En este ensayo el religioso Pedro Simón Arnold del monasterio benedictino de Chucuito, cerca de Punó en Perú, propone una lectura teológica de nuestro tiempo. Recuerda al Concilio Vaticano II y, en su huella, a las sucesivas conferencias del episcopado latinoamericano para poder interpretar a nuestros tiempos modernos, a la era ‘posmoderna’.

Arnold alude a una lectura apocalíptica de nuestro tiempo en que habrá que discernir entre los falsos y los verdaderos profetas. No está convencido de apostar en ‘los nuevos (y a veces no tan nuevos) movimientos’ religiosos en la iglesia por representar modelos demasiados burgueses del discurso religioso que no logran articularse con el mundo popular latino americano y por quedar corto ante las exigencias del evangelio. Tampoco confíe en las nuevas modas de la postmodernidad y su expresión espiritual en la corriente de ‘La Nueva Era’.

La actual crisis de las formas de religiosidad debería interpretarse como crisis profética,  como una experiencia que nos invita, y nos obliga, a una verdadera conversión. La Iglesia necesita volver a una mística con profetismo, que renueva la opción los débiles y los pobres, y por la verdadera justicia, la valiosa herencia de la teología latinoamericana de la liberación. Aquella opción debería orientar, sobre todo, a la vocación de la Vida Consagrada y, por consiguiente, a la Conferencia Latinoamericana de Religios@s (CLAR).

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Queridos amigos y amigas, 

Me es grato poder participar en este seminario que la Conferencia de Religiosos y Religiosas del Perú organiza en preparación a la quinta conferencia del episcopado latinoamericano y del Caribe. Refiriéndome al documento preparatorio del CELAM, me propongo centrar mi reflexión hoy en el punto IV que tiene como título: “Al inicio del tercer milenio”. Este capítulo, en efecto, plantea los grandes desafíos del momento presente al discipulado y a la evangelización de nuestro continente. Intentaré, en estas páginas, hacer una lectura teológica de nuestro tiempo, enfocando de manera específica el carácter de crisis como lugar de revelación. 

Crisis y Revelación: una lectura apocalíptica

Podríamos decir, sin riesgo de equivocarnos que el evangelio, y, por lo tanto, la evangelización es, por definición y por vocación, una crisis de la Historia. En efecto, la Revelación evangélica no se presenta como un mensaje o un acontecimiento que caería del cielo, sino como una irrupción desde el seno mismo de la tierra, de la Historia humana. Con la encarnación de Dios en Jesús de Nazaret, la novedad surge  de las entrañas de la tierra, como lo evocaba ya, en términos tan bellos, el salmo 84: “La verdad germinará de la tierra”.

Es por este motivo que Jesús nos invita a leer los signos de los tiempos y que los ángeles de la Ascensión, en los Hechos, reprochan a los discípulos de tener la mirada fija en los cielos. El Concilio Vaticano II y, en su huella, las sucesivas conferencias del episcopado latinoamericano en el pasado, fueron precisamente un acto de retorno a la encarnación evangélica y un ejercicio de lectura de la historia como revelación.

Esta lectura de los signos de los tiempos tiene que ver con la inauguración del Reino en germen en medio de la humanidad y del cosmos. Esta inauguración, en sí, está articulada con la crisis de la historia que provoca el “acontecimiento Jesús”. En el Nuevo Testamento, existen dos modalidades de discernimiento del Reino. La primera aparece en el discurso inaugural de Jesús en la sinagoga de Nazaret, en Lucas 4. Los ciegos ven, los cojos andan, los muertos resucitan y la Buena Noticia es anunciada a los pobres. El cambio de la situación de los oprimidos de todo tipo es signo por excelencia de este comienzo de lo nuevo, como nos dice también Pablo en la segunda  los Corintios[1]. Pero el surgimiento del Reino tiene también otra clave de lectura desde el Apocalipsis: aquí el creyente discierne el inicio del mundo nuevo de Dios en la prueba y la persecución.

A través de estas dos modalidades del anuncio, podemos decir que la Revelación evangélica es una cierta lectura de la crisis: crisis del cambio radical de las relaciones y estructuras sociales en el proceso de liberación de las victimas de la historia, o, en palabras más modernas, crisis revolucionaria; crisis apocalíptica donde la misma opresión, el martirio, la prueba es reconocida como el dolor de parto de lo Nuevo.

Si nos referimos a la teología latinoamericana en los treinta últimos años, podemos decir que la clave de lectura privilegiada de la historia de nuestro continente fue la revolucionaria, especialmente descifrada con la simbólica del Éxodo. Desde varios años, sin embargo, intuimos, con una evidencia cada vez más cruel, que los tiempos han cambiado y que la crisis de tipo revolucionario ya no da cuenta de la realidad y no permite más discernir los signos de este tiempo.

En un primer momento se intentó comprender esta nueva etapa con categorías exílicas: al pasar de la modernidad a la postmodernidad, estaríamos transitando de una experiencia de liberación de Egipto a la manera del Éxodo, hacia una experiencia de pérdida y fracaso a la manera del Exilio en Babilonia. Pero, a la reflexión, y ante el desarrollo de las nuevas lógicas de la sociedad globalizada, de la postmodernidad y del mercado neoliberal mundial, me parece hoy que hemos entrado, más bien, en otra etapa de la Historia de nuestros pueblos que se aproximaría mejor con la crisis apocalíptica.

 La crisis profética como experiencia de conversión

Se sabe que la matriz del profetismo es siempre una crisis moral, religiosa y socio política del pueblo de Israel. El profeta surge, desde Moisés o Elías hasta Juan Bautista y Jesús, cada vez que el derecho de Dios es despreciado en el pobre, el pequeño y el débil. Es en este contexto que el Dios de los profetas es el Dios Goél que protesta ante el culto de los Baales, el desprecio del poder político y religioso ante las reglas morales y sociales de la Ley. En esta situación, Dios toma partido por las víctimas. Profetismo y crisis van, por lo tanto, siempre de la mano.

Pero, a su vez, el profetismo que nace en la crisis, se presenta como lo que podríamos llamar “la crisis de la crisis”. En el lenguaje bíblico, esta crisis profética se llama conversión, literalmente: cambio radical. El profeta se presenta, en su persona, como un convertido en contexto de crisis, un “cambiado radicalmente” y, además, como un agente poderoso de conversión, de cambio radical.

En contraste con esta “identidad crítica” del verdadero profeta, el falso profeta es aquel que defiende el estatus quo, el promotor o el encubridor del continuismo de la injusticia y de la inmoralidad. Jeremías explica esta lectura muy claramente cuando pone como criterio del verdadero enviado que se cumpla su palabra[2]. En efecto, el verdadero profeta es aquel que, al ser él mismo víctima de lo que denuncia, asegura la pertinencia de su crítica y de sus amenazas desde Dios….

Ensayo completo en Word:

Tiempo de crisis, tiempo de esperanza

Otro articulo del autor:

¿Un concilio para refundar la vida religiosa?

Adela Cortina

Filósofa, profesora de la Universidad de Valencia, España.

Conferencia Magistral en la III COMLAC, Loja, Ecuador, Martes 16-10-2007.

Hay una gran cantidad de teorías sobre la ciudadanía, pero ¿qué creemos que es ser un buen ciudadano, en el más pleno sentido de la palabra?  Esto no es sólo un concepto, sino un proyecto. Creo que un auténtico ciudadano es el que trata de ser el dueño de su propia vida, aquel que no es esclavo, ni vasallo ni siervo, sino que es su propio señor. El que escribe el guión de su propia novela, el protagonista de su propia vida, aquel a quien no le escriben su vida desde otro lugar; aquel a quien no le escriben el guión en el seno de una comunidad política.

El ciudadano, no es vasallo.  El ciudadano no es siervo.  El ciudadano no es esclavo. Y es muy importante construir comunidades de ciudadanos, de gentes que no son manejadas por otras, que no son manipulados por otras; sino que quieren construir su propia vida. Pero lo más bonito de la ciudadanía es que nunca se puede construir en solitario, sino que el ciudadano quiere construir su autonomía siempre junto a otros, junto a los que son sus conciudadanos en el seno de la comunidad política.

La idea de la ciudadanía siempre lleva aparejado el ser con otros, no se es ciudadanos en solitario. El ciudadano es con otros ciudadanos que son igualmente ciudadanos con él. Con lo cual, como ustedes se dan cuenta, se nos van perfilando dos ideas fundamentales; autonomía e igualdad. Tenemos que ser autónomos con aquellos que son nuestros iguales en el seno de la comunidad política.

Y en este sentido, conviene recordar aquel maravilloso texto de Aristóteles en la Política, que podría parafrasearse del siguiente modo: El ser humano, el hombre, precisamente porque tiene la razón, la capacidad de razonar, es aquel que vive siempre en sociedad. El que no puede vivir fuera de la sociedad, porque el que vive fuera de ella, o es más que un hombre porque es un Dios, o es menos que un hombre porque es una bestia”. El ser humano, el hombre vive siempre en sociedad. Desde el punto de vista cristiano, incluso Dios también es comunitario y no es un ser individual.

Pero si hablamos de tejas para abajo, el ciudadano es claramente aquel que, con los que son sus iguales convive, y como decía Aristóteles, trata de deliberar. Y esto lo digo bien despacito porque nos va a servir para todo lo que comentemos más tarde: El ciudadano es aquél que trata de deliberar junto con sus conciudadanos sobre lo bueno y lo conveniente, sobre lo justo y lo injusto”. Como decía Aristóteles, el hombre tiene la capacidad de razonar y eso es lo que lo hace vivir con otros, y tratar de deliberar conjuntamente sobre lo justo y lo injusto, sobre lo bueno y lo malo. Y justamente esto –añade- es la casa y es la ciudad.

¿Qué es la comunidad política? El conjunto de ciudadanos que se reúnen y deliberan sobre lo justo y lo injusto. Por eso mas tarde diría Hannah Arendt, que la política es el terreno de la deliberación de los ciudadanos, la violencia nunca es política. La violencia es pre-política. Construir una comunidad política quiere decir que los ciudadanos, como protagonistas, hacen la vida conjunta deliberando entre ellos.

Pero para eso hace falta una tercera pata, y es obviamente la solidaridad. Quien trata de construir junto a sus iguales, es solidario con ellos; y es fundamental hacer un “solidum”, que quiere decir solidaridad. Es fundamental hacer un cuerpo con los que son iguales, no se puede dejar a nadie excluido, no se puede dejar a nadie en el camino.

Es necesario conquistar la autonomía, juntos, solidariamente, por eso como decía Benjamin Barber, los países deberían celebrar el día de la interdependencia, en vez de celebrar el día de la independencia. Y ya se que los españoles somos muy malos, y que ustedes se independizaron de nosotros; pero es muy importante celebrar el día de la interdependencia, cuando se construye entre los que son iguales. Los países que se creen independientes, autosuficientes y que pueden machacar a los demás, el día menos pensado se encuentran con una sorpresa. Y la gente se pregunta “¿cómo cayeron las Torres Gemelas? Porque somos interdependientes, no independientes.

Hay que conquistar la autonomía con los demás ciudadanos de forma interdependiente. Por eso decían los viejos anarquistas -los buenos anarquistas- que las especies que progresan en la lucha por la vida no son las de los más fuertes, los más competitivos, las más agresivas; sino las que viven del apoyo mutuo. La gran clave para sostenerse, para progresar es el apoyo mutuo, precisamente porque todos somos vulnerables. Todos tenemos una etapa en la vida en que somos vulnerables, de niños, de ancianos, cuando tenemos una enfermedad. Necesitamos apoyarnos mutuamente en ese seno de la comunidad política.

Un ciudadano es quien trata de ser su propio señor, junto a los que son sus iguales apoyándose mutuamente en el seno de la comunidad política, en una auténtica solidaridad haciendo un cuerpo común. Y ahora viene la pregunta del millón; ¿y donde se acaba la comunidad? ¿Quién puede poner vallas al campo? ¿Se acaba en Ecuador? ¿Se acaba en América Latina? ¿Se  acaba allá donde hay un ser humano? Cada vez más tenemos un horizonte, que es el de la ciudadanía local y la ciudadanía global.

Cada vez más somos ciudadanos de nuestros propios países, porque hay que ser responsables de ellos, y ciudadanos del mundo. Bien respondió Diógenes, cuando le preguntaron de donde venía, diciendo: soy ciudadano del mundo. Todos somos ciudadanos de nuestra comunidad y somos a la vez ciudadanos del mundo.

Como una pequeña síntesis, esto es ser ciudadano. Pero el ciudadano tiene que serlo y construir su sociedad desde su ciudadanía, desde los fenómenos con los que se encuentra en ella. Uno de ellos es que vivimos en una sociedad mediática, es decir, en una sociedad de la información, en una sociedad de los medios de comunicación, y es en esa sociedad donde tenemos que ser también ciudadanos. Esa sociedad tiene que ser gobernada por los ciudadanos, que no tienen que ser vasallos, que no tienen que ser siervos, tampoco de los medios de comunicación….

Articulo completo en formato Word:

Ética de los medios y construcción de ciudadanía

Bibliografía de Adela Cortina

 

Ética y Medios de Comunicación

Con este espacio ‘Ética y los Medios de Comunicación’ queremos abrir un muy necesario espacio para discutir los desafíos que se presentan en la actual sociedad a los comunicadores cristianos. 

Unas de las importantes dimensiones para evaluar la incidencia de los comunicadores es la de la Ética. La ética se puede considerar como una parte de la filosofía, filosofía entendida como la original disciplina qué, desde la filosofía griega, dio origen y orientación a los conocimientos teoréticos y prácticos, tanto a la vida práctica personal, social y política, como a las ciencias y las tecnologías.

Cuando discutamos importantes temas alrededor la finalidad de la comunicación y de los medios de comunicación y de la actitud responsable de l@s que podemos definir como comunicadores profesionales, la discusión nos remite a la filosofía, y en particular a la ética (palabra griego relacionada al la palabra latín: moral) como disciplina que se preocupa de la ‘buena forma de vivir’ como seres humanos.

En la historia de la filosofía podemos diferenciar entre una diversidad de éticas que tuvieron definiciones bien diferentes alrededor en qué consiste el ‘buen vivir’. Podemos destacar a tendencias filosóficas de la era clásica como el escepticismo, el estoicismo, o más modernas cómo el utilitarismo de Thomas Bentham, el liberalismo, el socialismo y las diferentes expresiones del post- modernismo en sus diversas manifestaciones.

Los actuales debates alrededor el aporte o la finalidad particular de los medios de comunicación siguen dependiendo de las disputas entre estas diferentes corrientes de la ética. Así, por ejemplo podemos comprender la disputa entre los que exaltan al tradicional principio de la libertad de expresión del individuo y otros que subsumen este criterio a un derecho a la comunicación de todos, que nos se limite tan solo a algunos individuos poderosos y adinerados.

Las religiones aportan una dimensión particular a estas discusiones, por enlazar la ética con la creencia en un mundo revelado, en las religiones monoteísta, revelado por el único Dios. Como cristianos nuestra vocación se rige, últimamente, por la enseñanza de Jesús que profesamos como nuestro Mesías o Redentor, enseñanza que nos ilumina alrededor el verdadero destino del ser humano.

Pero aquella convicción religiosa no nos libera de la reflexión ética alrededor cómo implementar nuestra misión como cristianos. Al contrario. Como ya indicamos, nos encontramos involucrados en un complicado mundo de desafíos, en qué las corrientes del buen vivir se confrontan con propuestas bien diferentes y, a menudo, opuestas.

Como cristianos debemos orientarnos en, y aprender de los debates éticos alrededor los problemas de nuestra sociedad para poder definir que significa ser cristiano, y que significa ser comunicador cristiano, en la sociedad latinoamericana del siglo XXI. Aunque como cristianos podemos confiar en la verdad revelada por Jesucristo, no por ello disponemos de un acceso fácil a la verdad en el tiempo que nos toca vivir.

Estamos en búsqueda de la verdad. Disponemos de la enseñanza de la iglesia como resumen de la historia de Dios con los hombres que nos transmitieron el antiguo y el nuevo testamento. Y debemos aplicar esta enseñanza, traducir la Buena Nueva, al contexto de una realidad social y cultural latinoamericana, que está en pleno cambio, entre otras causas por el proceso que solemos resumir como ‘globalización’.

En esta búsqueda de la verdad, en el arduo camino de desenredar los problemas y de responder a los desafíos de la actual sociedad , nos encontramos con mujeres y hombres con otras convicciones éticas, tan convencidos de sus inspiraciones alrededor de la verdad como nosotros. Es por la confrontación, en el debate y dialogo honesto, con estos ‘otr@s’ y sus opiniones alrededor los actuales desafíos de nuestra sociedad que nos podemos acercar a las verdaderas intenciones de la Buena Nueva que nos enseño Jesús.

Aquel procedimiento que vale para los cristianos en general, más aún, por supuesto rige para los comunicadores cristianos, responsables para encaminar la opinión pública en nuestras sociedades.

Iniciamos este espacio de la ética con una reflexión alrededor la finalidad de los Medios de Comunicación y la vocación de los comunicadores, elaborada por la filósofa española asociada a la Universidad de Valencia, Adela Cortina, con el titulo: Ética de los medios y construcción de ciudadanía.

Los animadores de la Red TEC.

Congreso Medellín-Aparecida: un diálogo provocador

“Medellín-Aparecida: un diálogo provocador” es el tema del Congreso Teológico- Catequético, que se llevará a cabo del 22 al 24 de mayo de 2008, con el objetivo de celebrar los 40 años de la Conferencia de Medellín y el primer aniversario de la Conferencia de Aparecida.

El encuentro se llevará a cabo en el Colegio La Salle, en São Paulo (SP), por iniciativa de la Sociedad de catequistas Latinoamericanos (SCALA). El Congreso Teológico- catequetico es una promoción de la SCALA junto con la Unilasalle-RJ y Marktur Agencia de Viajes. La sociedad de Catequistas fue fundada en Julio de 1995, por un grupo de catequistas latinoamericanos, durante un evento en San Antonio, Texas, Estados Unidos.

En el sitio: www.congressodeteologia.com.br

se encuentra mucha información sobre este evento, en São Paulo,  Brasil, los días 22,23 y 24 de mayo 2008.

Las inscripciones para participar del evento se receptaron hasta el 25 de marzo. Informaciones:

www.scala-catequesis.org

o al correo: eliane.rossi@lasalle.org

El mismo Congreso, con adaptaciones, será celebrado en tres otras ciudades en América Latina, en Córdova, Argentina (para el Cono sur); en Caracas, Venezuela (para los países bolivarianos) y en San José, Costa Rica (para América Central y El Caribe).
En San José de Costa Rica, los días 6, 7 y 8 de junio – El  Coordinador es el Presbítero Mario Segura Bonilla: fiatmasb@costarricense.cr

En Córdoba, Argentina los días 28,29 y 30 de agosto. El Coordinador es el Presbítero Víctor Saulo Acha: visaulo@gmail.com

En Caracas, Venezuela, los días 18, 19 y 21 de septiembre, con la  Hermana Irene Nesi: irenenesi@gmail.com 

No todos tienen un sitio Web específico, pero se pueden conseguir informaciones en el sitio de SCALA:

www.scala-catequesis.org

Norberto Strotmann 

En este ensayo, escrito antes de la V Conferencia del CELAM en Aparecida (9-4-07), Norberto Strotmann, obispo de la Diócesis de Chosica, en Lima arguye que es importante que se determina con claridad cuáles son las principales problemas la Iglesia Católica y por qué esta iglesia está decayendo cada vez más en su llegada a la feligresía.

 No es suficiente, dice el autor, echarle la culpa a las sectas, a la indiferencia religiosa, al relativismo o al secularismo de la sociedad moderna (elementos externos a la Iglesia); es necesario que analizamos las causas intrínsecas (intra-eclesiales) de este fenómeno. Pareciera que 500 años de monopolio religioso católico le ha dejado sin argumentos y sin creatividad a la iglesia católica frente a una sociedad latinoamericana que ya no considera a ella en el centro de su institucionalidad y desarrollo.

Monseñor Strotmann anota la siguiente contradicción: La región católica ‘numéricamente’ más fuerte a nivel mundial es al mismo tiempo la región ‘institucionalmente’ más débil, lo cual se manifiesta en la limitada vocación de sacerdotes y religios@s con relación a la cantidad de fieles y la actual falta de transmisión y regeneración de la fe. La sociedad latinoamericana cumple cada vez menos su histórica y acostumbrada función subsidiaria de apoyar a la Iglesia en los procesos de re-generación de ciudadanos católicos. Como consecuencia, aumenta rápidamente el porcentaje de jóvenes que no tienen conocimiento alguno de religión y jamás han tenido una relación sólida y estable con la Iglesia.

El autor señala el crecimiento vertiginoso  de los grupos religiosos no católicos. Al mismo tiempo avanza argumentos que el futuro inmediato de la Iglesia en América Latina será el de Europa y no el de los EEUU. Es decir, que aduce indicadores que señalan una creciente ausencia, sea de la fe cristiana sea de la Iglesia en la sociedad latinoamericana, lo cual, en mi opinión, suele ocurrir con los elites y la clase media, con más acceso a la educación.

Según monseñor Strotmann el problema actual no es el de validez de la fe, sino el de relevancia (social) de la fe (y de la Iglesia). En este ensayo no entra en las actuales controversias sobre la globalización; para ello les referimos a otra publicación el mismo autor.ª  Pero si defiende que una asamblea episcopal ’pastoral’ para la región más grande en la Iglesia católica, como la de Aparecida, ha de tener en cuenta cambios en la relación entre Iglesia y sociedad de los que la Iglesia es sujeto.

El autor opina que ‘el’ problema latinoamericano, no es solamente o tanto el ‘religioso’, sino el ‘eclesial’; el problema no es tanto que haya una ausencia de ‘demanda religiosa’, sino más bien que exista una falta de ‘oferta eclesial’. En la V Conferencia se debe tener en cuenta la ‘realidad social’ y la realidad religiosa y eclesial, pero vista no con una mirada piadosa de quien no quiere ver las cosas, sino con el ojo clínico de especialistas que – sin hacer concesiones – aman a la Iglesia tanto como a la verdad. Desde este trasfondo defiende la necesidad de una nueva ‘Gerencia Eclesial’ en la católica.

Les invitamos a leer este desafiante ensayo, en formato PDF:

¿Y, después de Aparecida, QUÉ?

ª Strotmann, Norberto, Teología y Pensamiento social 4, Colección Teología Pastoral, nº 6, Insitituto de Teología Pastoral “Fray Martín”, Diócesis de Chosica, Lima 2007.

El comunicador católico, discípulo y misionero,  en contacto permanente con la realidad en que vive.

Ramon R. Caluza, CICM – Director General de Radio Enriquillo, Tamayo, República Dominicana.

Seminario – Taller Santo Domingo 20 – 22 Febrero 2007: Comunicadores “Discípulos y Misioneros de Cristo en América Latina”.

En la carta de invitación para participar en este Seminario-Taller, se nos hizo la pregunta: ¿Cómo comunicar la compasión y el amor misericordioso del Dios de Jesucristo en miras de perfilar una comunicación de y para la comunión? De inmediato, se me ocurrió reformularla: ¿Tengo (o no tengo) la sensibilidad de reconocer la compasión y el amor misericordioso del Dios de Jesucristo en los rostros y en las manos de mis hermanos y hermanas que viven en los bateyes del valle de Neyba? Me urge reformular la preguntar porque la respuesta debería ubicarse en la realidad concreta en que vivo actualmente. La pregunta es a la vez práctica y teológica.

No podemos ser indiferentes a la realidad en que vivimos.

Muy recientemente asumí la dirección de Radio Enriquillo. La emisora  está situada en el pueblo que se llama Tamayo, en el valle de Neyba, a 200 kilómetros de la capital Santo Domingo, en la región suroeste de República Dominicana, la más pobre del país. Tamayo está a 70 kilómetros de la frontera con Haití, el país más pobre del hemisferio occidental. Los domingos a mi me toca presidir la eucaristía en Batey 2 y Batey 4. Esas dos comunidades quedan más o menos dos kilómetros de la emisora.

Los bateyes son los lugares donde viven los haitianos cortadores de caña y los dominico-haitianos que trabajan en el ingenio. La gran mayoría vive en situaciones infrahumanas. No hay agua potable. Los barrancones donde viven pintan nada bueno. Están casi todos amontonados. La discriminación en carne propia los agobian. La gran mayoría no tienen papeles de residencia. Tienen miedo de ser deportado en cualquier momento. Muy pocos hablan español. Hablan creole. Reciben un salario de miseria, pero algo es algo. Se resignan en aceptar esta situación porque en Haiti, la cosa está peor. Este es una experiencia a nivel micro.

A nivel macro, pasamos a algunos datos fríamente calculados a nivel más global. El 20% de la humanidad acapara el 83% de las riquezas mundiales. Otro 20% intenta sobrevivir con apenas el 1.4% de los recursos disponibles. Con las políticas neoliberales se agranda el desequilibrio. Los diez más ricos del mundo entero tienen una riqueza equivalente al valor de la producción total de cincuenta países de los más pobres. La fortuna de 447 multimillonarios es mayor que el ingreso anual de la mitad de la humanidad.

Vivimos en el continente de la esperanza, como lo han llamado alguna vez. ¿Será verdad esto? En los años 80, uno de cada cuatro habitantes vivía en pobreza crítica. En los 90, ya eran dos de cada cuatro. No hablemos de los analfabetos ni de los desempleados, ni los campesinos sin tierra o los niños con cólera, ni de las mujeres que representan el 70% de la población pobre de América Latina. Somos el lugar donde se producen multimillonarios menos tiempo.

 Dicen que estamos mal pero realmente andamos mal y vamos peor. La verdad es muy distinta. No podemos ser indiferentes a la cruda realidad. Si ponemos nuestro oídos en el corazón o en el centro de este mundo, sentimos y escuchamos los latidos de una humanidad sufriente. Yahvé vio, oyó, conoció el sufrimiento de su pueblo:  

El Señor sigue diciendo: he visto la opresión de mi pueblo en Egipto.He oído el clamor que le arrancan sus opresoresy conozco sus angustias.Voy a bajar para librarlo del poder de los egipcios.Lo sacaré de este país y lo llevaré a una tierra nueva y espaciosa,a una tierra que mana leche y miel…El clamor de los israelitas ha llegado hasta míHe visto también cómo son oprimidos por los egipciosVe, pues; yo te envío al faraón para que saques de Egipto a mi pueblo, a los israelitas. ( Ex 3, 7-10).

Claramente, vemos que el comunicador cristiano debe tener la misma sensibilidad de Yahvé. Es importante comunicar esperanza en medio de tanta desesperanza. En mi experiencia personal en los bateyes, yo vuelvo a la emisora y a mi casa cansado pero renovado. Con es esto, se confirma, es importante el contacto directo con nuestro pueblo, el lugar de encuentro, el lugar teológico privilegiado. Nos animamos unos a los otros. Compartimos las mismas angustias, compartimos las mismas esperanzas.

 Sin lugar a dudas no podemos separar lo de Discípulos y Comunicadores porque seguir a Jesús el Cristo es comunicarlo, es dar testimonio de su proyecto de vida, es apostar nuestra vida a la Verdad que El nos trajo, el Reinado de Dios.  El seguimiento de Jesús es bajar a esa realidad llena de injusticias pero también llena de las semillas de esperanza y de transformación.

La vivencia de lo sencillo, de lo crudo de la realidad de los bateyes es dejarse contagiar por la sincera sonrisa de los bateyeros, expresión de que las cosa van a mejorar, primeramente con Dios, y con nuestros esfuerzos de buscar caminos de cambio. Hay que relatar nuestras experiencias y las experiencias de ese pueblo tan golpeado por la pobreza y la exclusión. La dura realidad no miente. Mons. Ysern, en su ponencia para este seminario dice: el seguimiento de Jesús es más experiencial que doctrinal.

Missio Dei.

La misión de la Iglesia se deriva de la misión de Dios (Missio Dei). Ella es solamente un instrumento del movimiento de Dios hacia el mundo. Dios se ocupa del mundo entero por lo tanto su actividad salvífica ocurre en la historia ordinaria de la humanidad, no exclusivamente en y por la Iglesia. Missio Dei es actividad de Dios abarca ambos, la Iglesia y el mundo, y la Iglesia tiene el privilegio de participar. A pesar de algunas reservaciones, hay un acuerdo convergente acerca de la interpretación teológica del propósito de Dios. Nuestro Dios es un Dios personal con un objetivo, propósito, que es: llamar a toda la creación bajo el Señorío de Jesús el Cristo en quien, por el poder del Espíritu Santo, lleva a todo el mundo a una comunión con Dios.

Por lo tanto, todo esfuerzo de comprender Missio Dei debe hacer referencia al Reino de Dios. El reino de Dios se entiende como una vida libre de toda forma de esclavitud, particularmente la muerte. En términos de San Pablo, el gozo de una vida plena está amenazado por todos aquellos aspectos de la vida que esclaviza: pecado (Rom 7, 14), la ley (Rom. 7:10), la vanidad y la corrupción (Rom. 8:19-21), este mundo malvado (Gal. 1:4), insignificantes y miserables poderes (Gal. 4:9), espíritus del mal (Eph. 6:12). Con eso, es inconcebible que podemos otra vez volver a una visión estrecha y eclesiocéntrica de la misión….

Sigue:

La iglesia y la auto-comunicación de Dios

El compromiso de los comunicadores cristianos

Nuestro aporte hacia una comunicación solidaria.

Bajar artículo completo en Word:

Del Batey a la Cabina de Transmisión

 

Experiencias de Evangelización en los Medios de Comunicación 

Estimados lectores,

Les presentamos una nueva entrada en nuestro sitio Web de la Red de Teología, Evangelización y Comunicación, la de las ‘Experiencias en Evangelización’.

Los comunicadores cristianos, radialistas, productores de cine, video, televisión e Internet, y los representantes de las diferentes variedades de la prensa escrita, trabajan diariamente para difundir los valores cristianos y para proclamar la Buena Nueva de Jesucristo.

Con la nueva rúbrica de Experiencias queremos crear un espacio para el intercambio de experiencias de evangelización desde los Medios de Comunicación. Opinamos que sea oportuno este intercambio porque las experiencias de un@s pueden iluminar y encaminar a otr@s, no siempre se necesita inventar la rueda, ni el agua tibia.

Inauguramos este espacio de la Red TEC con un aporte del padre Ramon R. Caluza, CICM – Director General de Radio Enriquillo, Tamayo, en la República Dominicana que fue expuesto en el taller del Seminario – Taller Comunicadores “Discípulos y Misioneros de Cristo en América Latina” de la OCLACC en Santo Domingo 20 – 22 de Febrero 2007.

Equipo de animadores de la Red TEC.

El Papa Benedicto XVI acabó de concluir una importante visita en Estados Unidos en qué se destacaron varios acontecimientos y pronunciamientos.Les recomendamos consultar algunos artículos del diario El País de España alrededor de esta visita.

El Papa pide a las Naciones Unidas que garanticen los derechos humanos en todo el mundo.

“Según Benedicto XVI, el mundo aún está sujeto a las “decisiones de unos pocos” y llama al multilateralismo.”

El Papa pide más diplomacia a EE UU.

“Como haría durante toda su alocución, el presidente alabó a Benedicto XVI y resaltó que fuera un referente contra la “dictadura del relativismo”, un término acuñado y utilizado por Ratzinger cuando todavía era cardenal..”

LLUÍS BASSETS 17/04/2008, Política de Dios.

“Éste es un viaje especial. En el que se encuentran el mayor imperio espiritual y el mayor imperio terrestre y sus respectivos emperadores, el sumo pontífice romano y el presidente de los Estados Unidos de América.”

Galeria de fotos El País, visita Benedicto XVI a E.U.