A veces confundimos la noción de esperanza con la fuga o negación de la realidad, y la esperanza es, ante todo, esperanza en la justicia: sin la búsqueda de la justicia la esperanza se convierte en una ilusión y la justicia sin la esperanza pierde toda capacidad de renovarse.

 La esperanza no es producto de un estado de ánimo o la proyección de nuestros buenos deseos. Martin Heidegger afirmó: “debo decir que la filosofía no podrá provocar un cambio inmediato del estado presente del mundo… sólo un Dios puede aún salvarnos”. Hemos de admitir que todos esperamos un cambio de la situación actual que vivimos; más allá de las tendencias políticas o religiosas, todos anhelamos un cambio. Pero la esperanza considerada únicamente como la posibilidad de un cambio o una acción repentina por parte de un liderazgo o de un sistema político o religioso nos hunde más bien en una situación de desesperanza.

 La esperanza no se decreta, tampoco se impone. La esperanza nos motiva a buscar y a construir la justicia, esa justicia que, evidentemente, no es directamente equiparable a nuestro sistema jurídico, es decir, la justicia tiene su expresión en un código jurídico y en sus instituciones, pero es mucho más que su expresión legal, porque realmente su finalidad es proteger la diferencia y garantizar que esta exista. Es por ello que sólo la esperanza crea justicia y en la injusticia se crece nuestra esperanza, pues la esperanza se fortalece cuando acoge la espera del otro.

 La esperanza nos mueve a la participación y transformación de la realidad. Vivimos en un mundo sin esperanza porque nos hundimos en el mar de la indiferencia. La construcción de un proyecto de nación o eclesial implica una participación de todos que se inicia en el simple gesto de permitir y acoger la diferencia en la que el otro se muestra. No hay justicia donde no se reconoce y se garantiza esa diferencia, y toda lucha por la justicia comienza en el simple reconocimiento y aceptación de lo diferente. Este reconocimiento tiene que hacerse real en las relaciones cotidianas y en el fortalecimiento de espacios comunes. La esperanza más que un Estado ilusorio se expresa en la dinámica de nuestra participación en la construcción de una realidad donde la justicia sea posible en todos los ámbitos de nuestra vida.

 Recordemos las palabras de Benedicto XVI: “Pero el esfuerzo cotidiano por continuar nuestra vida y por el futuro de todos nos cansa o se convierte en fanatismo, si no está iluminado por la luz de aquella esperanza más grande que no puede ser destruida ni siquiera por frustraciones en lo pequeño ni por el fracaso en los acontecimientos de importancia histórica”. Heidegger tenía razón: sólo una esperanza mayor, en Dios, nos libera del cansancio o del fanatismo y transforma nuestra esperanza en búsqueda de la justicia.

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*Doctor en Teología Dogmática

 fpalazzi@ucab.edu.ve

¿Quién lo iba a pensar? Cuando tomé la pronta decisión de renunciar a mis cargos honoríficos en mi 85º cumpleaños, supuse que el sueño que llevaba albergando durante décadas de volver a presenciar un cambio profundo en nuestra Iglesia como con Juan XXIII nunca llegaría a cumplirse en lo que me quedaba de vida.

 Y, mira por dónde, he visto cómo mi antiguo compañero teológico Joseph Ratzinger -ambos tenemos ahora 85 años- dimitía de pronto de su cargo papal, y precisamente el 19 de marzo de 2013, el día de su santo y mi cumpleaños, pasó a ocupar su puesto un nuevo Papa con el sorprendente nombre de Francisco.

 ¿Habrá reflexionado Jorge Mario Bergoglio acerca de por qué ningún papa se había atrevido hasta ahora a elegir el nombre de Francisco? En cualquier caso, el argentino era consciente de que con el nombre de Francisco se estaba vinculando con Francisco de Asís, el universalmente conocido disidente del siglo XIII, el otrora vivaracho y mundano vástago de un rico comerciante textil de Asís que, a la edad de 24 años, renunció a su familia, a la riqueza y a su carrera e incluso devolvió a su padre sus lujosos ropajes.

 Resulta sorprendente que el papa Francisco haya optado por un nuevo estilo desde el momento en el que asumió el cargo: a diferencia de su predecesor, no quiso ni la mitra con oro y piedras preciosas, ni la muceta púrpura orlada con armiño, ni los zapatos y el sombrero rojos a medida ni el pomposo trono con la tiara. Igual de sorprendente resulta que el nuevo Papa rehúya conscientemente los gestos patéticos y la retórica pretenciosa y que hable en la lengua del pueblo, tal y como pueden practicar su profesión los predicadores laicos, prohibidos por los papas tanto por aquel entonces como actualmente. Y, por último, resulta sorprendente que el nuevo Papa haga hincapié en su humanidad: solicita el ruego del pueblo antes de que él mismo lo bendiga; paga la cuenta de su hotel como cualquier persona; confraterniza con los cardenales en el autobús, en la residencia común, en su despedida oficial; y lava los pies a jóvenes reclusos (también a mujeres, e incluso a una musulmana). Es un Papa que demuestra que, como ser humano, tiene los pies en la tierra.

 Todo eso habría alegrado a Francisco de Asís y es lo contrario de lo que representaba en su época el papa Inocencio III (1198 – 1216). En 1209, Francisco fue a visitar al papa a Roma junto con 11 hermanos menores (fratres minores) para presentarle sus escuetas normas compuestas únicamente de citas de la Biblia y recibir la aprobación papal de su modo de vida “de acuerdo con el sagrado Evangelio”, basado en la pobreza real y en la predicación laica. Inocencio III, conde de Segni, nombrado papa a la edad de 37 años, era un soberano nato: teólogo educado en París, sagaz jurista, diestro orador, inteligente administrador y refinado diplomático. Nunca antes ni después tuvo un papa tanto poder como él. La revolución desde arriba (Reforma gregoriana) iniciada por Gregorio VII en el siglo XI alcanzó su objetivo con él. En lugar del título de “vicario de Pedro”, él prefería para cada obispo o sacerdote el título utilizado hasta el siglo XII de “vicario de Cristo” (Inocencio IV lo convirtió incluso en “vicario de Dios”). A diferencia del siglo I y sin lograr nunca el reconocimiento de la Iglesia apostólica oriental, el papa se comportó desde ese momento como un monarca, legislador y juez absoluto de la cristiandad… hasta ahora.

 Pero el triunfal pontificado de Inocencio III no solo terminó siendo una culminación, sino también un punto de inflexión. Ya en su época se manifestaron los primeros síntomas de decadencia que, en parte, han llegado hasta nuestros días como las señas de identidad del sistema de la curia romana: el nepotismo, la avidez extrema, la corrupción y los negocios financieros dudosos. Pero ya en los años setenta y ochenta del siglo XII surgieron poderosos movimientos inconformistas de penitencia y pobreza (los cátaros o los valdenses). Pero los papas y obispos cargaron libremente contra estas amenazadoras corrientes prohibiendo la predicación laica y condenando a los “herejes” mediante la Inquisición e incluso con cruzadas contra ellos.

Pero fue precisamente Inocencio III el que, a pesar de toda su política centrada en exterminar a los obstinados “herejes” (los cátaros), trató de integrar en la Iglesia a los movimientos evangélico-apostólicos de pobreza. Incluso Inocencio era consciente de la urgente necesidad de reformar la Iglesia, para la cual terminó convocando el fastuoso IV Concilio de Letrán. De esta forma, tras muchas exhortaciones, acabó concediéndole a Francisco de Asís la autorización de realizar sermones penitenciales. Por encima del ideal de la absoluta pobreza que se solía exigir, podía por fin explorar la voluntad de Dios en la oración. A causa de una aparición en la que un religioso bajito y modesto evitaba el derrumbamiento de la Basílica Papal de San Juan de Letrán -o eso es lo que cuentan, el Papa decidió finalmente aprobar la norma de Francisco de Asís. La promulgó ante los cardenales en el consistorio, pero no permitió que se pusiera por escrito.

Francisco de Asís representaba y representa de facto la alternativa al sistema romano. ¿Qué habría pasado si Inocencio y los suyos hubieran vuelto a ser fieles al Evangelio? Entendidas desde un punto de vista espiritual, si bien no literal, sus exigencias evangélicas implicaban e implican un cuestionamiento enorme del sistema romano, esa estructura de poder centralizada, juridificada, politizada y clericalizada que se había apoderado de Cristo en Roma desde el siglo XI.

Puede que Inocencio III haya sido el único papa que, a causa de las extraordinarias cualidades y poderes que tenía la Iglesia, podría haber determinado otro camino totalmente distinto; eso habría podido ahorrarle el cisma y el exilio al papado de los siglos XIV y XV y la Reforma protestante a la Iglesia del siglo XVI. No cabe duda de que, ya en el siglo XII, eso habría tenido como consecuencia un cambio de paradigma dentro de la Iglesia católica que no habría escindido la Iglesia, sino que más bien la habría renovado y, al mismo tiempo, habría reconciliado a las Iglesias occidental y oriental.

De esta manera, las preocupaciones centrales de Francisco de Asís, propias del cristianismo primitivo, han seguido siendo hasta hoy cuestiones planteadas a la Iglesia católica y, ahora, a un papa que, en el aspecto programático, se denomina Francisco: paupertas (pobreza), humilitas (humildad) y simplicitas (sencillez).

Puede que eso explique por qué hasta ahora ningún papa se había atrevido a adoptar el nombre de Francisco: porque las pretensiones parecen demasiado elevadas.

Pero eso nos lleva a la segunda pregunta: ¿qué significa hoy día para un papa que haya aceptado valientemente el nombre de Francisco? Es evidente que tampoco se debe idealizar la figura de Francisco de Asís, que también tenía sus prejuicios, sus exaltaciones y sus flaquezas. No es ninguna norma absoluta. Pero sus preocupaciones, propias del cristianismo primitivo, se deben tomar en serio, aunque no se puedan poner en práctica literalmente, sino que deberían ser adaptadas por el Papa y la Iglesia a la época actual.

1. ¿Paupertas, pobreza? En el espíritu de Inocencio III, la Iglesia es una Iglesia de la riqueza, del advenedizo y de la pompa, de la avidez extrema y de los escándalos financieros. En cambio, en el espíritu de Francisco, la Iglesia es una Iglesia de la política financiera transparente y de la vida sencilla, una Iglesia que se preocupa principalmente por los pobres, los débiles y los desfavorecidos, que no acumula riquezas ni capital, sino que lucha activamente contra la pobreza y ofrece condiciones laborales ejemplares para sus trabajadores.

2. ¿Humilitas, humildad? En el espíritu de Inocencio, la Iglesia es una Iglesia del dominio, de la burocracia y de la discriminación, de la represión y de la Inquisición. En cambio, en el espíritu de Francisco, la Iglesia es una Iglesia del altruismo, del diálogo, de la fraternidad, de la hospitalidad incluso para los inconformistas, del servicio nada pretencioso a los superiores y de la comunidad social solidaria que no excluye de la Iglesia nuevas fuerzas e ideas religiosas, sino que les otorga un carácter fructífero.

3. ¿Simplicitas, sencillez? En el espíritu de Inocencio, la Iglesia es una Iglesia de la inmutabilidad dogmática, de la censura moral y del régimen jurídico, una Iglesia del miedo, del derecho canónico que todo lo regula y de la escolástica que todo lo sabe. En cambio, en el espíritu de Francisco, la Iglesia es una Iglesia del mensaje alegre y del regocijo, de una teología basada en el mero Evangelio, que escucha a las personas en lugar de adoctrinarlas desde arriba, que no solo enseña, sino que también está constantemente aprendiendo.

De esta forma, se pueden formular asimismo hoy día, en vista de las preocupaciones y las apreciaciones de Francisco de Asís, las opciones generales de una Iglesia católica cuya fachada brilla a base de magnificentes manifestaciones romanas, pero cuya estructura interna en el día a día de las comunidades en muchos países se revela podrida y quebradiza, por lo que muchas personas se han despedido de ella tanto interna como externamente.

No obstante, ningún ser racional esperará que una única persona lleve a cabo todas las reformas de la noche a la mañana. Aun así, en cinco años sería posible un cambio de paradigma: eso lo demostró en el siglo XI el papa León IX de Lorena (1049 – 1054), que allanó el terreno para la reforma de Gregorio VII. Y también quedó demostrado en el siglo XX por el italiano Juan XXIII (1958 – 1963), que convocó el Concilio Vaticano II. Hoy debería volver a estar clara la senda que se ha de tomar: no una involución restaurativa hacia épocas preconciliares como en el caso de los papas polaco y alemán, sino pasos reformistas bien pensados, planificados y correctamente transmitidos en consonancia con el Concilio Vaticano II.

Hay una tercera pregunta que se planteaba por aquel entonces al igual que ahora: ¿no se topará una reforma de la Iglesia con una resistencia considerable? No cabe duda de que, de este modo, se provocarían unas potentes fuerzas de reacción, sobre todo en la fábrica de poder de la curia romana, a las que habría que plantar cara. Es poco probable que los soberanos vaticanos permitan de buen grado que se les arrebate el poder que han ido acumulando desde la Edad Media.

El poder de la presión de la curia es algo que también tuvo que experimentar Francisco de Asís. Él, que pretendía desprenderse de todo a través de la pobreza, fue buscando cada vez más el amparo de la “santa madre Iglesia”. Él no quería vivir enfrentado a la jerarquía, sino de conformidad con Jesús obedeciendo al papa y a la curia: en pobreza real y con predicación laica. De hecho, dejó que los subieran de rango a él y a sus acólitos por medio de la tonsura dentro del estatus de los clérigos. Eso facilitaba la actividad de predicar, pero fomentaba la clericalización de la comunidad joven, que cada vez englobaba a más sacerdotes. Por eso no resulta sorprendente que la comunidad franciscana se fuera integrando cada vez más dentro del sistema romano. Los últimos años de Francisco quedaron ensombrecidos por la tensión entre el ideal original de imitar a Jesucristo y la acomodación de su comunidad al tipo de vida monacal seguido hasta la fecha.

En honor a Francisco, cabe mencionar que falleció el 3 de octubre de 1226 tan pobre como vivió, con tan solo 44 años. Diez años antes, un año después del IV Concilio de Letrán, había fallecido de forma totalmente inesperada el papa Inocencio III a la edad de 56 años. El 16 de junio de 1216 se encontraron en la catedral de Perugia el cadáver de la persona cuyo poder, patrimonio y riqueza en el trono sagrado nadie había sabido incrementar como él, abandonado por todo el mundo y totalmente desnudo, saqueado por sus propios criados. Un fanal para la transformación del dominio en desfallecimiento papal: al principio del siglo XIII, el glorioso mandatario Inocencio III; a finales de siglo, el megalómano Bonifacio VIII (1294 – 1303), que fue apresado de forma deplorable; seguido de los cerca de 70 años que duró el exilio de Aviñón y el cisma de Occidente con dos y, finalmente, tres papas.

Menos de dos décadas después de la muerte de Francisco, el movimiento franciscano que tan rápidamente se había extendido pareció quedar prácticamente domesticado por la Iglesia católica, de forma que empezó a servir a la política papal como una orden más e incluso se dejó involucrar en la Inquisición.

Al igual que fue posible domesticar finalmente a Francisco de Asís y a sus acólitos dentro del sistema romano, está claro que no se puede excluir que el papa Francisco termine quedando atrapado en el sistema romano que debería reformar. ¿Es el papa Francisco una paradoja? ¿Se podrán reconciliar alguna vez la figura del papa y Francisco, que son claros antónimos? Solo será posible con un papa que apueste por las reformas en el sentido evangélico. No deberíamos renunciar demasiado pronto a nuestra esperanza en un pastor angelicus como él.

Por último, una cuarta pregunta: ¿qué se puede hacer si nos arrebatan desde arriba la esperanza en la reforma? Sea como sea, ya se ha acabado la época en la que el papa y los obispos podían contar con la obediencia incondicional de los fieles. Así, a través de la Reforma gregoriana del siglo XI se introdujo una determinada mística de la obediencia en la Iglesia católica: obedecer a Dios implica obedecer a la Iglesia y eso, a su vez, implica obedecer al papa, y viceversa. Desde esa época, la obediencia de todos los cristianos al papa se impuso como una virtud clave; obligar a seguir órdenes y a obedecer (con los métodos que fueran necesarios) era el estilo romano. Pero la ecuación medieval de “obediencia a Dios = obediencia a la Iglesia = obediencia al papa” encierra ya en sí misma una contradicción con las palabras de los apóstoles ante el Gran Sanedrín de Jerusalén: “Hay que obedecer a Dios más que a las personas”.

Por tanto, no hay que caer en la resignación, sino que, a falta de impulsos reformistas “desde arriba”, desde la jerarquía, se han de acometer con decisión reformas “desde abajo”, desde el pueblo. Si el papa Francisco adopta el enfoque de las reformas, contará con el amplio apoyo del pueblo más allá de la Iglesia católica. Pero si al final optase por continuar como hasta ahora y no solucionar la necesidad de reformas, el grito de “¡indignaos! indignez-vous!” resonará cada vez más incluso dentro de la Iglesia católica y provocará reformas desde abajo que se materializarán incluso sin la aprobación de la jerarquía y, en muchas ocasiones, a pesar de sus intentos de dar al traste con ellas. En el peor de los casos -y esto es algo que escribí antes de que saliera elegido el actual Papa-, la Iglesia católica vivirá una nueva era glacial en lugar de una primavera y correrá el riesgo de quedarse reducida a una secta grande de poca monta.

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Tomado de Teología libre

 No podemos hablar de tal espiritualidad si no apostamos por el camino de la no violencia (Mt 5,9), si no luchamos en favor de la justicia (Mt 5,10) y optamos por el pobre y la víctima (Lc 6,20), independientemente de su condición moral o política, porque «en Dios no hay acepción de personas» (Gal 2,6).

 Pero, ¿cómo pudo vivir Jesús sin excluir o violentar? Para Jesús el «amor fraterno» era la dinámica fundamental que normaba su estilo de vida. En apariencia se trata de algo débil para quien está acostumbrado a ejercer la autoridad que le viene de un cargo, del dinero o de la fuerza. Pero viviendo así, Jesús logró hacer renacer la esperanza de su pueblo, sanar los corazones agobiados y desestabilizar las prácticas sociales y políticas establecidas. Su credibilidad y atracción venían de la libertad con la que vivía (2 Cor 3,17).

 Esto nos coloca ante un reto: querer el bien del otro y apostar por la construcción de espacios comunes donde podamos convivir todos. La práctica fraterna se construye mediante acciones concretas que sanen necesidades reales: «tuve hambre…, tuve sed…, era forastero…, estaba desnudo…, enfermo y en la cárcel» (Mt 25,42ss), lo que supone una conversión respecto a cómo vemos al otro. El otro no es un simple objeto de lástima o limosnas, y la clave de la fraternidad no está en «darle algo», sino en el acercarme y hacerlo próximo –prójimo– a mi existencia, en dejarlo entrar en mi espacio y juntos crear algo nuevo.

 Podemos estar orándole a otro que no es el Dios en quien creyó Jesús. Jesús coloca al mismo nivel dos relaciones fundamentales: «Amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu fuerza» (Dt 6,5) y «Amarás al prójimo como a ti mismo» (Lev 19,18), pero las invierte. La práctica del amor que convierte al otro en próximo a mí –mi prójimo– es la condición para encontrar el amor de Dios (Mt 22,35-40).

 A Pablo le costó aprender esto. En la cárcel, relee la relación que tuvo con Onésimo. Reconoce que fue «engendrado entre cadenas» —como esclavo—, luego aprendió a «cargarlo en su propio corazón» —como hijo—, hasta que finalmente lo pudo asumir como «hermano querido» (Flm). Asumir al otro como hermano es la medida de nuestra espiritualidad y la altura de nuestra propia humanidad (Mc 12,28-34).

Prof. Rafael Luciani

San José, Costa Rica, TedTEC/OCLACC-SignisALC.

El Taller Socio Teológico Pastoral constituye un espacio privilegiado para el diálogo ecuménico entre ciencias sociales y teología, sobre un tema de actualidad, así como sus implicaciones para la práctica pastoral trasformadora.

Participarán como expositores profesionales que provienen de una pluralidad de metodologías, que buscan integrar la investigación académica a las experiencias de cada participante, mediante el debate y el aprendizaje participativo.

El taller está dirigido a personas involucradas en luchas sociales, agentes pastorales y personas líderes de comunidades eclesiales de América Latina.

El DEI confirmará la participación de las personas interesadas que envíen la solicitud de inscripción, según los cupos disponibles.

El Departamento Ecuménico de Investigaciones (DEI), con sede en Costa Rica, convoca a agentes pastorales y personas líderes de comunidades eclesiales de América Latina insertas en luchas y movimientos sociales, al Taller Socio Teológico Pastoral 2013, que se realizará, entre. El tema conductor será “Subjetividad y Proyectos Emancipatorios”.

Durante las cuatro semanas del taller se abordarán las siguientes temáticas: Teoría del sujeto, #pensamiento crítico y reflexión teológica Subjetividad, género y sexualidad Biocultura y ética ambiental;  Perspectiva generacional y crítica del adultocentrismo Crítica al colonialismo y Lectura Popular de la Biblia”.

Las personas interesadas deberán descargar el formulario de inscripción al taller en www.dei-cr.org y remitirlo a programas-dei@dei-cr.org antes del 22 de abril del 2013.

El DEI confirmará la participación de los/as postulantes según los cupos disponibles para el taller.

Para mayor información puede consultar el Sitio Web del DEI o enviar un correo a la dirección anteriormente señalada.

El DEI ofrece el hospedaje y la alimentación. Para cubrir algunos gastos durante el taller, se solicita a las personas participantes aportar un monto voluntario como contribución.

El tema del VII Encuentro será SUMAK KAWSAY y VIDA PLENA, enfatizando la armonía y comunión de vida para un futuro diferente. El objetivo es reunir cerca de 300 representantes de pueblos indígenas y sus servidores en las pastorales indígenas en las iglesias para compartir y profundizar, desde la sabiduría y práctica de los pueblos indígenas, los proyectos del Buen Vivir para favorecer la construcción de un futuro diferente.

En VII Encuentro tendrá tres momentos específicos:

- Compartir las amenazas y sus causas según la realidad de los pueblos indígenas. ¿Qué impide o amenaza el Buen Vivir de los pueblos indígenas?

- Profundizar la sabiduría de los mitos, la memoria historia ancestral y los textos bíblicos que ayudan a interpretar la realidad analizada. ¿Qué estamos haciendo desde las pastorales indígenas para eliminar estas amenazas y apoyar lo que favorece el BUEN VIVIR?

- Establecer compromisos (gestos concretos) que favorezcan el el aporte indígena a la construcción de un mundo diferente. ¿Qué podríamos hacer para aportar desde el Buen Vivir a un futuro diferente para toda la Creación?

La reunión de la coordinación de AELAPI se realizo en Quito, el 11 y 12 de marzo.

Fuente: ALC

Ivonne Gevara, filósofa, teóloga y escritora

Ivone GEBARA*

 Después de la encomiable actitud del anciano Benedicto XVI renunciando al gobierno de la Iglesia Católica Romana han aparecido entrevistas con algunos obispos y sacerdotes en estaciones de radio y televisión en todo el Brasil. Sin duda, un evento de tanta importancia para la Iglesia Católica Romana es noticia y conduce a predicciones, elucubraciones de todo tipo, principalmente de sospechas, intrigas y conflictos dentro de los muros del Vaticano, que habrían acelerado la decisión del Papa.

 En el contexto de las primeras noticias, lo que me llamó la atención fue algo a primera vista pequeño e insignificante para los analistas que tratan asuntos del Vaticano. Se trata de la forma como algunos sacerdotes entrevistados, o sacerdotes conductores de programas de televisión, respondieron cuando se les preguntó sobre quién sería el nuevo Papa, saliendo por la tangente. Se referían a la inspiración del Espíritu Santo, o a su voluntad, como si fuera el elemento del que dependería la elección del nuevo romano pontífice. Nada de pensar en personas específicas para responder a las situaciones mundiales desafiantes, nada para despertar una reflexión en la comunidad, nada de hablar de los problemas actuales de la Iglesia que la han llevado a un significativo marasmo, nada de escuchar los clamores de la comunidad católica por la democratización de las estructuras anacrónicas que sostienen a la iglesia institucional.

 La formación teológica de estos sacerdotes comunicadores no les permite salir de un discurso trivial y abstracto, ya bien conocido, que continúa recurriendo, como explicación, a fuerzas ocultas, y así, en cierta forma, confirman su propio poder. La continua referencia al Espíritu Santo a partir de un misterioso modelo jerárquico es una forma de camuflar los verdaderos problemas de la Iglesia y una forma de retórica religiosa para no revelar conflictos internos que ha vivido la institución.

 La teología del Espíritu Santo continúa siendo para ellos mágica; expresa explicaciones que ya no pueden hablar a los corazones y a las conciencias de muchas personas que valoran el legado del Movimiento de Jesús de Nazaret. Es una teología que sigue provocando la pasividad del pueblo creyente ante las múltiples dominaciones, incluída la manipulación religiosa. Continúan repitiendo fórmulas… como si éstas satisficiesen a la mayoría de la gente.

 Me entristece el hecho de comprobar una vez más que los religiosos y algunos laicos que trabajan en los medios de comunicación no perciben que estamos en un mundo en el que los discursos tienen que ser más asertivos, y que tienen que basarse en referencias filosóficas consistentes, más allá de la tradicional escolástica. Un referencial humanista los haría mucho más comprensibles para el común de las personas, incluidos los no católicos y no religiosos. La responsabilidad de los medios de comunicación religiosos es enorme e incluye la importancia de mostrar cómo la historia de la Iglesia depende de las relaciones e interferencias de todas las historias de los países y de las personas individuales.

 Ya es tiempo de abandonar ese lenguaje metafísico y abstracto, como si un Dios fuese a ocuparse especialmente de elegir al nuevo Papa, independientemente de los conflictos, desafíos, iniquidades y cualidades humanas. Ya es hora de afrontar un cristianismo que admita el conflicto de las voluntades humanas. Es hora de reconocer que, al final de un proceso electivo, no siempre la elección realizada puede ser considerada como la mejor para el conjunto. Hay que afrontar la historia de la Iglesia como una historia construida por nosotros, todos y todas, y de testimoniar respeto para nosotros mismos/as mostrando la responsabilidad que tenemos todas/os los que nos consideramos miembros de la comunidad católica.

 La elección de un nuevo Papa es algo que tiene que ver con el conjunto de las comunidades católicas esparcidas por todo el mundo y no sólo con una élite de edad avanzada, minoritaria y masculina. Por lo tanto, es necesario ir más allá de un discurso justificativo del poder papal, y enfrentarse a los problemas y desafíos reales que estamos viviendo. Sin duda, para esto las dificultades son muchas, y abordarlas requiere nuevas convicciones y un deseo real de promover cambios que favorezcan la convivencia humana.

 Me preocupa, una vez más, que no se discuta más abiertamente el hecho de que el gobierno de la Iglesia institucional sea entregado a personas ancianas que, a pesar de sus cualidades y sabiduría, ya no son capaces de hacer frente con vigor y desenvoltura los desafíos que estas funciones demandan. ¿Hasta cuando la gerontocracia masculina papal será como un doble de la imagen de un Dios, blanco, anciano y de barbas blancas? ¿Habría alguna posibilidad de salir de este esquema, o al menos de iniciar una discusión de cara a una futura organización diferente? ¿Habría alguna posibilidad de abrir esta discusión en las comunidades cristianas populares que tienen derecho a la información y a una formación cristiana más ajustada a nuestros tiempos?

 Sabemos en qué medida la fuerza de la religión depende de desafíos y comportamientos que son fruto de convicciones capaces de sostener la vida de muchos grupos. Sin embargo, las convicciones religiosas no pueden reducirse a una visión estática de las tradiciones, ni a una visión deliberadamente ingenua de las relaciones humanas. Las convicciones religiosas, igualmente, no pueden reducirse a la ola de las más variadas devociones que se propagan a través de los medios de comunicación. Es más, no podemos seguir tratando al pueblo como ignorante e incapaz de formular preguntas inteligentes y astutas en relación con la Iglesia. Sin embargo, estos sacerdotes comunicadores creen estar tratando con personas pasivas, entre ellas muchos jóvenes que mantienen un culto romántico alrededor de la figura del papa. Los religiosos mantienen esta situación, a menudo cómoda, por ignorancia o avidez de poder. Probar la interferencia divina en decisiones que la Iglesia Católica Jerárquica, prescindiendo de la voluntad de las comunidades cristianas esparcidas por todo el mundo es un ejemplo flagrante de esta situación. Es como si quisieran reafirmar erróneamente que la Iglesia es, en primer lugar, el clero y las autoridades cardenalicias a las cuales habría conferido el poder de elegir un nuevo papa, y que ésa es la voluntad de Dios. A los millones de fieles les corresponde sólo orar para que el Espíritu Santo escoja al mejor, y esperar a que el humo blanco anuncie una vez más el habemus papam.

 De manera hábil, por el recurso a fuerzas superiores que dirigirían la historia y, la Iglesia siempre están tratando de hacer que los fieles ignoren la verdadera historia, y que no puedan plantearse su responsabilidad colectiva. Es una lástima que estos formadores de opinión pública estén viviendo todavía en un mundo que es teológicamente, y tal vez incluso históricamente, pre-moderno, donde lo sagrado parece separarse del mundo real y situarse en una esfera superior de poderes a la que sólo unos pocos tienen acceso directo. Es desolador ver cómo la conciencia crítica en relación a sus propias creencias infantiles no haya sido despertada, para su bien personal y en beneficio de la comunidad cristiana. Parece que hasta rescatamos los muchos obscurantismos religiosos de épocas pasadas, mientras que el Evangelio de Jesús, por el contrario, continuamente convoca a la responsabilidad común de unos con los otros.

 Conociendo las muchas dificultades afrontadas por el Papa Benedicto XVI durante su corto ministerio papal, las empresas de comunicación católica sólo destacan sus cualidades, su entrega a la Iglesia, su inteligencia teológica, su pensamiento vigoroso, como si quisieran, una vez más, ocultar los límites de su personalidad y de su postura política, no sólo como Pontífice, sino también, como presidente por muchos años de la Congregación para la Doctrina de la Fe, el ex Santo Oficio. No permiten que las contradicciones humanas del hombre Joseph Ratzinger aparezcan, y que su intransigencia legalista o el trato castigdor que caracterizaron parcialmente su persona sean recordadas. Hablan desde su elección, principalmente como un papado de transición. No hay duda que es así. Pero, ¿transición hacia dónde?

 Me gustaría que la encomiable actitud de renuncia de Benedicto XVI pudiese ser vivida como un momento privilegiado para invitar a las comunidades católicas a repensar sus estructuras de gobierno y los privilegios medievales que esta estructura conlleva. Estos privilegios, tanto del punto de vista económico, como político y socio-cultural, hacen aparecer al papado y al Vaticano como un Estado masculino aparte. Pero un Estado masculino con representación diplomática influyente y servido por miles de mujeres en todo el mundo, en las diferentes instancias de su organización. Este hecho nos invita también a reflexionar sobre el tipo de relaciones sociales de género que este Estado continua manteniendo en la historia social y política actual.

 Las estructuras pre-modernas que todavía conserva este poder religioso necesitan ser confrontadas con los anhelos democráticos de nuestros pueblos en la búsqueda de nuevas formas de organización que se correspondan mejor con los tiempos y grupos plurales de hoy. Esas estructuras deben ser confrontadas con las luchas de las mujeres, de las minorías y las mayorías raciales, de personas de diversas orientaciones sexuales y opciones, de pensadores, científicos y trabajadores de las más variadas profesiones. Necesitan ser reelaboradas en la perspectiva de un mayor y más fructífero diálogo con otros credos religiosos y con las sabidurías esparcidas por todo el mundo.

 Y, para terminar, quiero volver al Espíritu Santo, a este Viento que sopla en cada una/o de nosotros. Este aliento en nosotros es más grande que nosotros. Nos aproxima y nos hace interdependientes con todos los vivientes. Un soplo de muchas formas, colores, sabores e intensidades. Soplo de compasión y de ternura, soplo de igualdad y de diferencia. Este aliento o soplo no puede ser utilizado para justificar y mantener estructuras privilegiadas de poder y tradiciones antiguas o medievales, como si se tratara de una ley o una norma indiscutible e inmutable.

 El viento, el aire, el espíritu sopla donde quiere y nadie debe atreverse a querer ser ni por una sola vez su dueño. El espíritu es la fuerza que nos acerca a unos con otros, es la atracción que permite nos reconozcamos como semejantes y diferentes, como amigas y amigos, y que juntos/as busquemos caminos de convivencia, de paz y de justicia.

 Estos caminos del espíritu son los que nos permiten reaccionar ante las fuerzas opresivas que nacen de nuestra propia humanidad, los que nos llevan a denunciar a las fuerzas que impiden la circulación de la savia de la vida, quienes nos llevan a des-cubrir los secretos ocultos de los poderosos. Por tanto, el espíritu se muestra en las acciones de misericordia, en el pan compartido, en el poder compartido, en la cura de las heridas, en la reforma agraria, en el comercio justo, en las armas transformadas en arados, en fin, en la vida en abundancia para todas/os. Éste parece ser el poder del espíritu en nosotros, poder que necesita ser despertado en cada nuevo momento de nuestra historia, y ser despertado en nosotros/as, entre nosotros/as y para nosotros/as.

*Escritora, filósofa y teóloga

Tomado de ADITAL

Carátula del libro "La teología de la liberación en prospectiva"

(RedTEC-OCLACC-SignisALC).-  “La teología de la liberación en prospectiva” es el título del primer tomo del libro que incluye los trabajos académicos presentados en el Congreso Continental de Teología que se llevó a cabo en São Leopoldo, RS, Brasil, del 7 al 11 de octubre de 2012.

El Congreso Continental de Teología “se realizó teniendo como telón de fondo los 50 años de la inauguración del Concilio Vaticano II y los 40 años de la teología de la liberación”.

La obra de 754 páginas fue coordinada por la Fundación Amerindia y publicada por la casa editora doble clic.

Según explica el teólogo Agenor Brighenti, en la presentación de la obra, “La finalidad del Congreso Continental no fue hacer balance de la trayectoria de la teología en América Latina y el Caribe. Lo que más urgía en la actualidad era mirar hacia el futuro, mirar lejos. Por lo tanto, era la oportunidad de un congreso prospectivo, que se preguntase por los desafíos y tareas futuras de la teología en América Latina, desde el nuevo contexto cultural, social, político, económico, ecológico, religioso y eclesial, globalizado y excluyente”.

El libro pretende “contribuir a la elaboración de la agenda y a la tarea futura de la labor teológica en América Latina y el Caribe desde una perspectiva liberadora. No son proposiciones cerradas o acabadas. Constituyen un momento más de un proceso de reflexión, fruto de la interacción de muchas voces, de distintos contextos”, agrega.

El contenido de este libro responde a los textos de 55 trabajos científicos, agrupados en cuatro ejes temáticos: nuevas interpelaciones y preguntas; hermenéuticas cristianas; praxis y mística, y prospectivas para la teología.

Descargue aquí el libro

Donostia, 21 dic12 (OCLACC)

¿Qué pretende transmitir a los lectores?

Las doctrinas, con el paso del tiempo, van envejeciendo porque los conceptos van cambiando, el pensamiento va evolucionando, y llega un momento en que la doctrina no toca los corazones, se envejece. Sin embargo, el estilo de vivir de Jesús es realizable en cualquier época y en cualquier cultura. Estoy convencido de que este estilo de vida nos puede ayudar a vivir de una manera más digna, más sana, más dichosa y más feliz, y eso es lo que quiero transmitir con estos libros.

En el contexto actual en el que nos encontramos, ¿necesita la sociedad más que nunca personas como Jesús de Nazaret?

Estoy convencido de que el ejemplo de Jesús nos puede ayudar a vivir de una manera más digna, más justa, más sana, más dichosa y más feliz. Jesús no es un sacerdote que está defendiendo y promulgando la religión, sino que es un profeta que está buscando hacer la vida más humana. Siempre he dicho que Jesús es patrimonio de la Humanidad. Ni siquiera es propiedad de los cristianos. Jesús es, probablemente, lo mejor que ha dado la Humanidad hasta ahora.

Hay quien confiesa sentirse admirado por la figura de Jesús y, sin embargo, afirma haber perdido la fe en la Iglesia.

Yo no pretendo que la gente se acerque a la Iglesia; solo quiero que vivan bien. He trabajado con bastante gente alejada de la Iglesia para quienes todo lo que es religioso les supone una barrera o dificultad. Pero, cuando las personas se encuentran con Jesús y con su proyecto, eso que llamamos Reino de Dios y que no es más que un mundo más justo, más humano y más dichoso para todos, viven esa experiencia de otra manera.

¿Se puede seguir a Jesús sin considerarse parte de la Iglesia?

Allí donde hay seguidores de Jesús nace la Iglesia. La propia Iglesia significa convocatoria. Lo primero es que las personas se encuentren con Jesús y luego, celebrar su fe con otras personas a las que les une su lazo con Jesús. Pero es entendible que en esta época de crisis, en la que se está viviendo una sacudida tremenda, haya personas que están fuera de la Iglesia que tratan de seguir a Jesús.

Sociedad e Iglesia están cada día más distanciadas. ¿Cuál debe ser el camino a seguir?

Más que nunca hay que volver a Jesús. Pero esto no va a ser fácil. No es cuestión de restaurar las tradiciones religiosas y querer reforzar la religiosidad de la gente. No. Hay que volver al Evangelio, a Jesús; y esta llamada, de forma general, no se está escuchando en estos momentos. La Iglesia está más que nunca necesitada, no solo de pequeñas reformas, sino de una reconversión radical. Tiene que ir a su raíz, a lo esencial: volver a vivir la experiencia de Jesús.

Tal vez, ¿retomar el espíritu del Concilio Vaticano II?

El Concilio Vaticano II pretendía preparar el cristianismo para ser vivido en la sociedad moderna. Hoy, hay sectores de la Iglesia que viven de espaldas al Concilio, que han perdido esa perspectiva, esas líneas de fuerza, y de espaldas a eso no nos queda nada. Recuperar el espíritu del Concilio Vaticano II se queda corto.

Entonces, ¿qué rumbo debe tomar la Iglesia?

En un momento en el que se están viviendo unos cambios socioculturales sin precedentes, la Iglesia está llamada a vivir una conversión sin precedentes. No es cuestión de ponerse al día. Hay que cambiar el modo de celebrar la misa, el lenguaje que se emplea en la liturgia, por supuesto, pero es tarde para hacer pequeñas reformas. Es momento de una verdadera revolución.

¿Se trata de la mayor crisis a la que se ha tenido que enfrentar la Iglesia?

La Iglesia ha vivido una crisis continua. En el siglo X los Papas tenían hijos. ¿Quién iba a pensar entonces que en el siglo XX se iba a producir una revolución como la que trajo el Concilio Vaticano II?

¿Es la crisis económica actual una oportunidad para que la gente vuelva los ojos a la fe?

No creo que la crisis nos vaya a acercar a la religión, pero sí puede humanizarnos a todos. Tenemos demasiadas cosas para vivir de manera sana y aprender a vivir con menos nos va a llevar a vivir de manera más humana, más sana y dando más importancia a las cosas que realmente tienen importancia. A las generaciones jóvenes les va a tocar aprender a mirar hacia atrás y a vivir con menos.

¿Cómo ve el futuro del cristianismo?

El horizonte debe ser la Humanidad. La Iglesia misma tiene que estar al servicio de la Humanidad y, si no, no tiene razón de ser. La única razón de ser de la Iglesia es anunciar la buena noticia de Jesús. Hay una crisis de esperanza muy grande, pero es el momento de aprender a diferenciar entre la espera y la esperanza. Puedes esperar que te toque la lotería, que no te quedes sin trabajo… pero vivir con esperanza es tener un fundamento para seguir viviendo de manera positiva, de manera constructiva, y eso no es fácil.

Fuente: Religión Digital

Me siento un amigo cercano, pero hay otros que han estado, sin duda, más cercanos que yo. Pero lo que quiero destacar aquí no es mi amistad, sino la capacidad de Gustavo de hacerse amigo de tanta gente, un amigo fiel. Esa cualidad es propia de una persona de veras buena. El premio que ha recibido recientemente se basa ciertamente en su producción intelectual, pero se basa también en el hecho de que es un hombre bueno y fiel, fiel a sus amigos sí, pero sobre todo fiel a sus esfuerzos de aportar a una Iglesia de y para los pobres. En eso se asemeja al gran compañero dominico, Bartolomé de las Casas. Ambos han dedicado sus vidas a la pasión por los pobres, que tengan su lugar tanto en la Iglesia como en la sociedad.

Una persona buena nace con ciertas dotes, cualidades naturales, que ayudan. Esas cualidades vienen también de sus años de crecimiento en familia, de los amigos de juventud, etc. Pero en Gustavo, cuando digo que es una persona buena, es muy necesario decir que su bondad es una bondad ganada a pulso. Durante 20 largos años tuvo que afrontar los ataques feroces de los enemigos de su teología dentro y fuera de la Iglesia. Fue acusado de todo, que era infiel a la Iglesia, que tergiversaba el Evangelio, que era más político que teólogo, que era todo menos un fiel seguidor de Jesús. Los ataques continúan, pero tienen menos fuerza hoy porque Roma misma ha reconocido públicamente que su pensamiento, su teología, es plenamente fiel a la Iglesia.

Durante esos largos años de cuestionamiento de su teología, nunca escuché de él una palabra de amargura, de desprecio por sus adversarios. Su fidelidad a esta Iglesia siempre imperfecta tuvo sus costos de salud, ciertamente, pero también costos por la necesidad de estar permanentemente atento a los nuevos reproches de su pensamiento. Lo que me impresiona es que su interés en esos años, como hoy, no se centraba en su persona, sino en lo que él y Las Casas soñaban: una Iglesia fiel a los pobres y, por eso, fiel al Evangelio de Jesús. Si hay algo que marca a una persona buena, es su desprendimiento de sí en medio de la batalla por lo que cree firmemente es la verdad. El interés de Gustavo nunca ha sido la vigencia de su teología, sino la vigencia en la Iglesia de la preferencia por los pobres.

Creo que la persona de Gustavo, su bondad como también su teología, nos han servido para acercarnos al Evangelio, a la vida y la práctica de Jesús. Nos ha servido a que la palabra evangélica diga algo, mucho, a nuestro presente. Y eso se debe no sólo a la genialidad de su pensamiento, sino también y sobre todo a la bondad de su persona.

Si estas palabras mías, por cierto balbuceadas, tienen la mala suerte de llegar a las manos de Gustavo, pido perdón. Sé que no son alabanzas que no necesita ni busca, sino más bien, la necesidad de los amigos de alabar y reconocer la bondad donde la encuentran.

Francisco Chamberlain, s.j., compartida por Jesuitas del Perú

Nuestros sabios aprendieron de esta restricción dada a los jueces un principio de índole universal y así es mencionado en la jurisprudencia por el Shulján Aruj: “Tiene el hombre prohibido golpear a su prójimo y si lo hace trasgrede una prohibición ya que está escrito “pero no más” (Deuteronomio 25:3), y si la Torá nos previene de golpear al malvado, más aún lo hará tratándose de un justo. Y quién levanta la mano para golpear a su prójimo, aún si no le ha pegado, es llamado malvado” (Shulján Aruj, Joshen Mishpat 420/1).

Nuestro sabios se refirieron no sólo al golpe físico concreto sino también a la amenaza del golpe, figura que se vuelve más relevante cuando hablamos de la violencia contra la mujer. “Y quién levanta la mano para golpear a su prójimo, aún si no le ha pegado, es llamado malvado”. La violencia no se encuentra únicamente en el golpe mismo, sino también en la intención del golpe. La mujer que sufre de violencia, sufre no sólo el golpe sino de una amenaza constante de violencia, que se traduce en una permanente tortura psicológica y afectiva. El malvado en términos legales se refiere a aquel que realiza una transgresión que no sólo es moralmente inadecuada sino que es penalizada legalmente. Levantar la mano, aún sin asestar el golpe es violar una ley.

La prohibición de golpear a la mujer se inscribe en el contexto general de la prohibición de la violencia. Así en las normas relacionadas al divorcio encontramos referencia directa al tema de la violencia contra la mujer: “El hombre que golpea a su mujer, está transgrediendo la prohibición de golpear al prójimo, y si acostumbra hacerlo, el tribunal debe castigarlo y excomulgarlo y azotarlo con toda clase de imposiciones y hacerle jurar que no lo hará nuevamente y si no obedece al tribunal, hay quienes dicen que se lo obliga a entregar el divorcio, siempre y cuando se le ha llamado al orden una o dos veces, ya que no es el camino de los hijos de Israel golpear a sus mujeres” (Shulján Aruj, Even Haezer, 154). O conforme al comentarista talmúdico el rabino Jacob David Wilovsky, el Ridvaz, “El hombre que golpea a su mujer, está transgrediendo la prohibición de golpear al prójimo… y no está autorizado a golpear a su mujer en relación a las cosas que tienen que ver con él, ya que ella no es su sierva… y más aún si acostumbra golpearla se lo castiga, y hay quien dice que se le obliga a divorciarla”.

La violencia contra la mujer es un problema que no se puede callar y sobre el cual tenemos el deber y la responsabilidad de hacer todo lo posible para abordar. Recientes fallos rabínicos ponen el énfasis en la necesidad del aislamiento social del atacante/agresor. La sociedad en su totalidad acude a la solución del aislamiento de la víctima, para defenderla, recluyéndola en refugios para mujeres, mientras que el agresor continua circulando libremente, trabajando, ocupando cargos públicos, continuando como miembro de la congregación y es tenido en cuenta para el quórum del rezo o de la lectura de la Torá.

Más allá de la necesidad de contar con una línea de ayuda telefónica, ofrecer asesoramiento terapéutico y llevar a cabo programas en las escuelas, educar a los adolescentes sobre las relaciones sanas y los peligros que se corren cuando se descomponen, es hora de comprender que la violencia más radical contra la mujer acontece en lo que debería de ser el espacio más protegido y sagrado, el espacio del hogar.

La belleza de lo íntimo y privado, el lugar de la plenitud, la seguridad, encierra en él el potencial más oscuro. Trae consigo el peligro de que el comportamiento que no sería tolerado en ningún otro lugar pueda suceder allí precisamente por la privacidad e intimidad que goza. El insulto, la intimidación, el uso de la fuerza, el chantaje emocional y la violencia física suelen ocurrir a puertas cerradas sin que nadie más lo sepa. En lo que respecta al abuso, la casa ofrece la mayor cantidad de tentación con el máximo de oportunidades para cometerlo.

El judaísmo pone énfasis especial en el concepto de Shalom Bait, paz en el hogar. Es aquí donde se pone a prueba. Es aquí donde comprendemos que el amor es más que la pasión física. El amor es el respeto, la consideración, la dulzura, la capacidad de escuchar y hablar, la sensibilidad, la gracia y la voluntad de sacrificarse por los demás, como lo hace Jacob por Raquel en el capítulo de Génesis leído esta semana. Es deber de los líderes religiosos revitalizar y enfatizar el discurso acerca de esta prohibición. Condenar abiertamente los actos de violencia contra la mujer y ofrecer su apoyo a las víctimas sin reparo alguno. Juntos, como comunidad, no debemos cerrar los ojos o poner los oídos sordos al problema de la violencia doméstica. Debemos oponernos a los que lo practican y condenarlos de la manera más clara y eficaz posible y ofrecer el apoyo práctico a las personas que la padecen, para evitarles mayores daños. Las víctimas no deben callar, alguien debe hacer oír su voz y es obligación de todo quien cree que el hombre y la mujer han sido creados a imagen y semejanza Divina.

El rabino Mark Dratch, fundador del Instituto Judio de Apoyo a un Entorno sin Abusos (JSafe), compuso esta plegaria: Quiera Dios que bendijo a nuestros patriarcas, Abraham, Isaac y Jacob, Moisés, Aarón, David y Salomón, y nuestras matriarcas Sara, Rebeca, Raquel y Lea, que escucha nuestros gritos provocados por (el maltrato de) nuestros opresores y quien conoce nuestros pesares, bendecir, proteger, fortalecer y sanar a nuestros hermanos y hermanas, hombres y mujeres, niños y niñas, almas santas y puras, que sufren de abusos, que son maltratados y violados en cuerpo y alma por los padres o profesores, esposos o esposas, vecinos, amigos o extraños.

Que Dios los proteja de los actos traicioneros y actos violentos de sus abusadores, y de la perversidad de sus lenguas. Que el Santo proteja a aquellos que claman y les salve de su angustia y su infortunio, de todos los problemas y enfermedades. Nos unimos como comunidad para reconocer y proclamar que un acto vil se ha hecho en Israel, que no debe hacerse. Que nuestro Dios, que está cerca de los quebrantados de corazón y salva a quienes sus espíritus son aplastados, los salve y redima de sus perseguidores. Que Dios haga darles a conocer los caminos de la paz y les conduzca por sendas de justicia. Que haya paz en sus hogares y tranquilidad en sus familias. Que puedan vivir en seguridad, y sin miedo. Y que se cumpla el verso de Job 11:16-18: “Porque tú… tú olvidarás la desgracia misma; como aguas que han pasado [la] recordarás”.

Ethel Katz-Barylka, Directora de Mujer y Judaísmo

Artículo compartido por Religiones por la Paz.