Red Teología

 Tiempo de crisis, tiempo de esperanza

 Simón Pedro Arnold o.s.b.

http://www.proconcil.org/document/VCELAM/ArnoldTiempocrisis.htm

En este ensayo el religioso Pedro Simón Arnold del monasterio benedictino de Chucuito, cerca de Punó en Perú, propone una lectura teológica de nuestro tiempo. Recuerda al Concilio Vaticano II y, en su huella, a las sucesivas conferencias del episcopado latinoamericano para poder interpretar a nuestros tiempos modernos, a la era ‘posmoderna’.

Arnold alude a una lectura apocalíptica de nuestro tiempo en que habrá que discernir entre los falsos y los verdaderos profetas. No está convencido de apostar en ‘los nuevos (y a veces no tan nuevos) movimientos’ religiosos en la iglesia por representar modelos demasiados burgueses del discurso religioso que no logran articularse con el mundo popular latino americano y por quedar corto ante las exigencias del evangelio. Tampoco confíe en las nuevas modas de la postmodernidad y su expresión espiritual en la corriente de ‘La Nueva Era’.

La actual crisis de las formas de religiosidad debería interpretarse como crisis profética,  como una experiencia que nos invita, y nos obliga, a una verdadera conversión. La Iglesia necesita volver a una mística con profetismo, que renueva la opción los débiles y los pobres, y por la verdadera justicia, la valiosa herencia de la teología latinoamericana de la liberación. Aquella opción debería orientar, sobre todo, a la vocación de la Vida Consagrada y, por consiguiente, a la Conferencia Latinoamericana de Religios@s (CLAR).

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Queridos amigos y amigas, 

Me es grato poder participar en este seminario que la Conferencia de Religiosos y Religiosas del Perú organiza en preparación a la quinta conferencia del episcopado latinoamericano y del Caribe. Refiriéndome al documento preparatorio del CELAM, me propongo centrar mi reflexión hoy en el punto IV que tiene como título: “Al inicio del tercer milenio”. Este capítulo, en efecto, plantea los grandes desafíos del momento presente al discipulado y a la evangelización de nuestro continente. Intentaré, en estas páginas, hacer una lectura teológica de nuestro tiempo, enfocando de manera específica el carácter de crisis como lugar de revelación. 

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¿Y, después de Aparecida, QUÉ?  

Norberto Strotmann 

En este ensayo, escrito antes de la V Conferencia del CELAM en Aparecida (9-4-07), Norberto Strotmann, obispo de la Diócesis de Chosica, en Lima arguye que es importante que se determina con claridad cuáles son las principales problemas la Iglesia Católica y por qué esta iglesia está decayendo cada vez más en su llegada a la feligresía.

 No es suficiente, dice el autor, echarle la culpa a las sectas, a la indiferencia religiosa, al relativismo o al secularismo de la sociedad moderna (elementos externos a la Iglesia); es necesario que analizamos las causas intrínsecas (intra-eclesiales) de este fenómeno. Pareciera que 500 años de monopolio religioso católico le ha dejado sin argumentos y sin creatividad a la iglesia católica frente a una sociedad latinoamericana que ya no considera a ella en el centro de su institucionalidad y desarrollo.

Monseñor Strotmann anota la siguiente contradicción: La región católica ‘numéricamente’ más fuerte a nivel mundial es al mismo tiempo la región ‘institucionalmente’ más débil, lo cual se manifiesta en la limitada vocación de sacerdotes y religios@s con relación a la cantidad de fieles y la actual falta de transmisión y regeneración de la fe. La sociedad latinoamericana cumple cada vez menos su histórica y acostumbrada función subsidiaria de apoyar a la Iglesia en los procesos de re-generación de ciudadanos católicos. Como consecuencia, aumenta rápidamente el porcentaje de jóvenes que no tienen conocimiento alguno de religión y jamás han tenido una relación sólida y estable con la Iglesia.

El autor señala el crecimiento vertiginoso  de los grupos religiosos no católicos. Al mismo tiempo avanza argumentos que el futuro inmediato de la Iglesia en América Latina será el de Europa y no el de los EEUU. Es decir, que aduce indicadores que señalan una creciente ausencia, sea de la fe cristiana sea de la Iglesia en la sociedad latinoamericana, lo cual, en mi opinión, suele ocurrir con los elites y la clase media, con más acceso a la educación.

Según monseñor Strotmann el problema actual no es el de validez de la fe, sino el de relevancia (social) de la fe (y de la Iglesia). En este ensayo no entra en las actuales controversias sobre la globalización; para ello les referimos a otra publicación el mismo autor.ª  Pero si defiende que una asamblea episcopal ’pastoral’ para la región más grande en la Iglesia católica, como la de Aparecida, ha de tener en cuenta cambios en la relación entre Iglesia y sociedad de los que la Iglesia es sujeto.

El autor opina que ‘el’ problema latinoamericano, no es solamente o tanto el ‘religioso’, sino el ‘eclesial’; el problema no es tanto que haya una ausencia de ‘demanda religiosa’, sino más bien que exista una falta de ‘oferta eclesial’. En la V Conferencia se debe tener en cuenta la ‘realidad social’ y la realidad religiosa y eclesial, pero vista no con una mirada piadosa de quien no quiere ver las cosas, sino con el ojo clínico de especialistas que – sin hacer concesiones – aman a la Iglesia tanto como a la verdad. Desde este trasfondo defiende la necesidad de una nueva ‘Gerencia Eclesial’ en la católica.

Les invitamos a leer este desafiante ensayo, en formato PDF:

¿Y, después de Aparecida, QUÉ?

ª Strotmann, Norberto, Teología y Pensamiento social 4, Colección Teología Pastoral, nº 6, Insitituto de Teología Pastoral “Fray Martín”, Diócesis de Chosica, Lima 2007.

 Tegucigalpa, 20 de Septiembre de 2007 

+Juan Luis Ysern de Arce,

Obispo Emérito de Ancud, Presidente de Caritas Chile Y miembro de la directiva de la OCLACC.

Estimados lectores, les presentamos la ponencia que monseñor Juan Luis Ysern presentó durante ladécima reunión continental  de la Red Informática de la Iglesia en América Latina (RIIAL)  que concluyó con el compromiso de promover la ‘Gran Misión’ lanzada por la Quinta Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, llegando hasta los más alejados. 

En la reunión, celebrada en el Valle de Ángeles, cerca de Tegucigalpa, Honduras, del 17 al 21 de septiembre, participaron unos cien comunicadores (obispos, sacerdotes, religiosas, religiosos y laicos) de América y Europa, que estuvieron acogidos y acompañados por el cardenal Óscar Rodríguez Maradiaga, arzobispo de Tegucigalpa, y por el arzobispo Claudio Maria Celli, nuevo presidente del Consejo Pontificio para las Comunicaciones Sociales.

Consulte:

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La RIALL  y  los  excluidos

Después de la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe, celebrada en Aparecida, es un deber para todos los miembros de la Iglesia en América Latina y el Caribe, especialmente para los agentes de pastoral, reflexionar sobre nuestra labor, nuestras organizaciones y estructuras a la luz del mensaje que nos llega desde Aparecida, con el fin de crecer como “Discípulos y misioneros de Jesucristo para que nuestros pueblos en Él tengan Vida”. Fijando nuestra mirada totalmente en el Señor que nos dice “Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida” (Jn 14, 6)”.

Con esta actitud vamos a detener nuestra atención en algunos aspectos de la labor de la RIIAL, tratando de ser fieles al mensaje de Aparecida. Esto nos resulta más apremiante por el mismo hecho de ser considerada la RIIAL, por parte de los Obispos, entre los medios y esfuerzos de la Iglesia que “nos llenan de esperanza” (A. 99, f).

Toda nuestra reflexión referente a la labor de la RIIAL ha de mantenerse dentro del marco que corresponde a la vida y misión de la Iglesia. La RIIAL es una herramienta de la Iglesia para su camino en el mundo, siguiendo al Señor y continuando su labor, en el campo de la comunicación con las tecnologías que ha tomado, o pueda tomar en adelante, para su labor.

Al entrar en la labor para la RIIAL, tratando de aplicar lo expresado en el marco referido, entramos, necesariamente, dentro de dos ámbitos que, por lo demás, están íntimamente unidos, uno es el de las personas o grupos que se comunican, o que deben entrar en comunicación, y el otro es el de los contenidos de esa comunicación con toda su referencia al sentido.

En cuanto a las personas nos vamos a preocupar, en este momento, de los excluidos, los que no pueden hacer que su voz se oiga, teniendo muy presente que la comunicación es un derecho y un deber de todos y considerando la comunicación como camino para la comunión, dentro del proceso que tiene su sentido último en la comunión del Reino. Los contenidos han de ser los que correspondan a la realidad concreta de los excluidos pero siempre en dirección de la inclusión para la construir una convivencia armónica y fraterna abierta a la trascendencia de la comunión con Dios y con los hermanos como corresponde a quienes acojan el mensaje del Señor. 

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